儒家与道教
儒家是先秦时期由孔子所创立，此后长期主宰中国封建上层建筑及其意识形态的思想流派。也有人认为它是一种特殊形式的宗教，即儒教，孔子是教主。
儒在古代是一般学者的通称。不仅“有道术者皆为儒”，而且那些设教传授知识的学者，即所谓“诸侯保氏有道术以教人者”，“乡里教人以道义者”，均属“儒”之行列。孔子是中国历史上第一位进行公开教学的大教育家，他和他的学生设教讲学，把古代为贵族所专有的礼仪和其他各种知识传播到民间，逐渐形成一个学派，后人称之为“儒家”。
儒家形成于春秋末期社会大变革时期，其基本思想特征是：重实践，重人事，重伦理，重教育，主张礼治，强调传统的伦常关系等。其学说虽然历经更迭，却一直以教育感化为中心，将知识、心理、伦理、政治结合起来的政治学说，以“仁爱”为核心，以“中庸”为准绳的充满理想主义色彩的伦理哲学，即所谓“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的思想，成为绵延二千多年的儒家思想的一种特质。
儒家早期的代表人物有孔子、孟子、荀子等。到了汉武帝时代，经学大师董仲舒借助道家哲学，又以阴阳五行思想融入儒家，倡导“三纲五常”、“君权神授”等思想，成为影响极大的一代儒学宗师。
先秦儒学和两汉经学是儒家学说形成和发展的两个重要阶段，到了宋朝以后，又演变、发展出其第三个重要形态，即宋明理学。宋明理学是一种以儒、释、道三教合一为特征的新儒学。它吸取了佛道两家的某些思维方法，把人的自我完善放在最重要的位置，强调“存天理，灭人欲”，对人与人之间的相互关系作了深入的研究，并提出了一系列重要的道德规范和修养方法，构成了一整套具有严密思辨结构的唯心主义思想体系。
清代乾嘉以后，儒家的地位与影响日趋衰落，“五四”运动以后，逐渐被新兴的革命思潮所取代。
道教是中国土生土长的宗教，是汉族传统宗教信仰之一。它渊源于古代的巫术、秦汉时的神仙方术以及阴阳五行学说等。在发展过程中，还糅合了儒家和佛教的某些理论和教规、仪式，形成了十分庞杂的思想体系。黄老道是早期道教的前身。
所谓黄老道，是古代假托黄帝和老子思想的一种宗教，原是一种政治、哲学流派，起源于战国，盛行于西汉。东汉年间，宫廷中立黄老、浮屠祠，祭祀老子，使黄老道具备了宗教仪式，也成了五斗米道和太平道的前身。史学界和道教界一般认为道教初创于东汉中叶，即汉顺帝（125-144年在位）时期。当时张陵在鹤山（今四川大邑县境内）倡导五斗米道，奉老子为教主，以《道德经》（《老子五千文》）、《正一经》、《太平洞极经》为主要经典，并自称出于太上老君的口授，造作道书，于是道教逐渐形成。 此后，在道教的发展史上，先后产生了太平道、天师道等数十种宗派。唐宋时期，道教大盛。13世纪以后，道教正式分为正一、全真两大教派。信奉正一道的道士毋须出家（亦有少数出家者），在家修持，可以结婚，俗称“火居道士”或“俗家道士”。信奉全真道的道士则须出家，住宫、观、院修持，不婚配，不得食荤腥，其戒律类似佛教徒。道士身穿道袍，头戴古冠巾，足着云履。其宗教活动场所，即供神、诵经、修道的场所，按规模大小分别称为道宫、道观、道院或庙。如山西永乐宫、北京白云观、东岳庙等。对进行较大规模诵经、礼拜仪式的场所称道场，一般的则称法坛。
明代中叶以后，道教逐渐转衰。清代重佛抑道，但民间道教仍很活跃。1957年，中国道教协会在北京成立。如今，各地道教宫观均在开展正常宗教活动。
道教的基本信仰和教义的核心是“道”，认为“道”是天地万物的本源或法则，是“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“万象以之生，五行以之成”。认为人通过修炼得道，就可以“形体得之永固”，成为长生不死的神仙而永存天地。“德”是道教教义核心的另一面，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质，认为凡是符合“道”的准则，即为“有德”的思想，并加以衍化。主张人皆应修道德，使“道普德溢”，乃可国泰民安。道教中还有“玄”的概念，指精神性的宇宙本体，认为“玄”是宇宙万物的本原、超乎物质的精神体。道教还提倡“无为”与“清净”，这是该教对社会政治和人生处世的基本态度。认为治理天下要顺乎社会，与民休养生息。个人处世要摈弃妄自作为，追求清静寡欲。同时提供"抱朴"，即抱守本真，不为物欲所诱惑，不为世事所困扰。
道教是多神教，认为世间可分天人两界，神有天神、地祗、鬼与诸仙之分，各类神都有最高的统领者。其崇拜的最高尊神为“道”人格化的“三清”神，即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊，其中太清为老子。其修炼方法有服饵、导引、胎息、内丹、外丹、符箓、房中、辟谷等。宗教仪式有斋醮、祈祷、诵经、礼忏等。
在长期的发展过程中，道教积累了大量经籍书文，后多编入《道藏》之中，对中国封建时代的哲学、文学、艺术、医学、化学、天文、地理等方面均曾产生过不同程度的影响。同时，它也形成了自己独特的宗教文化体系，是中国古代文化遗产的重要组成部分。
道教作为汉民族的传统宗教信仰，在中国思想史上一直是一股重要的思想潮流，这股思想潮流当然也流进了广大的少数民族地区，在瑶、阿昌、白、毛南、仫佬、土家、壮、布依等民族中都有较为广泛的影响。
崇拜龙凤
龙凤从原始社会时期作为大自然神秘力量的象征受到崇拜，到奴隶社会由某些氏族的图腾转化为最高统治者祖先的化身，到封建社会则成为皇权的标志，龙是皇帝的化身，凤则为皇后的化身。皇帝的容貌、身体、服装、座位、床铺……都冠“龙”字。影响所及，民间迷信认为帝王是龙转世，俗称“真龙天子”。直到近代、现代这种迷信在民间仍有影响。而太皇太后、皇太后、皇后都戴凤冠，皇宫的建筑称为凤阙或凤楼，皇帝乘坐的车称为凤辇，皇帝仪仗所用的华盖称为凤盖。总之，在宫廷的装饰艺术中，龙凤无处不有，始终处于显赫的地位。现在龙凤作为皇权的标志虽然随封建制度的崩溃而消失了，但民间仍以“龙跃凤鸣”来比喻才华出众的人物。
汉族对龙凤的崇拜在民间习俗中也占有极重要的地位。由于民间迷信龙能行云布雨，所以龙王庙与土地庙、祖庙一样遍布汉族民间，用以祈求龙神调和风雨，使五谷丰收。大旱季节常举行求龙降雨的仪式。同时，民间还崇奉龙山，将村前、村口或村后某座山视为龙山，山上草木视为龙鳞，山脉视为龙脉，均为神物，严禁砍伐和破坏。有的农村为了求得五谷丰收，每年正月要行迎龙仪式，此俗至今仍兴。
汉族对龙凤的崇拜，渗透到生活的各个领域，形成一系列特殊的传统习俗。元宵节耍龙灯，端午节龙舟竞渡，喜庆日要跳龙舞、凤舞和行凤凰灯。南阳汉代画像砖刻中就有凤舞的形象。过春节时，华东地区一些农村的民间艺人手持五彩凤凰灯，唱着赞歌到各家祝贺。
更有趣的是汉族民间还有把凤凰当做爱情象征的习俗。
萧史与秦穆公之女弄玉夫妇在凤凰台吹箫的故事可能是其始源。《诗经·卷阿》中“凤凰于飞，和鸣锵锵”，以及被后人称为“凤求凰”的司马相如追求卓文君的故事，也是用凤凰来祝贺婚姻美满，比喻夫妻相亲相爱的风土人情的反映。
此外，由于龙的形象威武严肃，象征个性的坚毅刚强，所以汉族民间喜以"龙"作为男性的命名；而凤的形象艳丽优美，象征女性的美貌温柔，民间又有喜以“凤”作为女性命名。此俗至今犹然。
由于人们对龙凤的崇拜，千百年来，龙凤形象的纹饰遍见于绘画、工艺美术、雕刻、建筑装饰以及民间文艺创作之中，人们可以从龙凤的艺术形象中，直接感受到汉族传统文化的气质和民族的共同心理素质。因此，龙凤纹饰也就成了汉族传统文化的象征。
信仰多神
汉族没有一个为全民族所信仰的宗教，但远古时期传下来的"万物有灵"的观念，对大自然的崇信，始终影响着汉族的信仰民俗。由于认为世上存在着主宰物质世界的、超自然的、具有人格和意识的神灵，所以汉族历来信仰"神仙"。古代汉族崇拜的神仙众多。
对于天，有总管“天道”的神，叫“玉皇大帝”。认为青帝主东，赤帝主南，黄帝主中，白帝主西，黑帝主北。天神中，又有主管男仙的东主公，主管女仙的西王母。
对于山水，认为山有山神，不仅五岳奉为神山，各名山也都有自己所供之神；又认为水里有“四海龙王”，龙王除统领水族外，还掌管兴云降雨。
对于地，认为每一地段都有“土地神”掌管，古称“社神”，俗称“土地公公”。同时一树一石也都被赋予神灵。
对于一些自然现象，认为雷公是司雷之神，电母又称“雷婆”，是司闪电之神，丙师是司雨之神，箕伯是司风之神，回禄是火神。
对于地理方位，认为青龙是东方之神，并兼吉祥之神；白虎是西方之神，并兼凶神；朱雀是南方之神；玄开其形象为龟或龟蛇合体。是北方之神。四神合“四方之神”。
对于动物精灵的崇拜，较普遍的认为是狐狸可以修炼成精，化成人形，被尊为“大仙”、“狐仙”。除了对大自然的崇拜而产生对各种神的信仰以外，人们还把人生的姻缘、寿禄都看做有神灵在主宰。
对于爱情，有象征夫妻相爱的“和合”之神，奉之为女神的有四个：一为玄女，又叫“九天娘娘”；二是碧霞元君，其为泰山神--东岳大帝之女；三是斗姆，其为北斗众星之母；四是素女，极善弹琴歌唱。寿星，即老人星是专司长寿之神，又叫“南极老人”，俗称“老寿星”。麻姑作长寿女仙，故祝女寿者多以麻姑像赠送，名“麻姑献寿”。还认为魁星是主宰文章兴衰之神，文昌是主宰功名、禄位之神。随着佛教的传入，汉族民间又认为观音菩萨是送子娘娘，专管生育男孩。又认为阎王是主管人的生死之神。
在汉族民间，一些历史人物也变成了人们崇拜偶像神，如所谓“八仙”(汉钟离、吕洞宾、韩湘子、蓝采和、张果老、何仙姑、曹国舅、铁拐李)，原来都是历史上的人物。又如三国时关羽也被尊为神，关公庙遍布南北。其他历史中被拥戴为神，塑成偶像，随香火的就更为普遍。另外，三十六行各行各业也都有自己的“祖师”被奉为神祇。
由于鬼灵观念的影响，民间又崇信各种鬼怪，如吊颈鬼、短命鬼、僵尸鬼、硬头鬼、水鬼等。凡此种种五花八门的多神信仰，在长期的封建统治下形成“神权”束缚着汉族人民。解放后经大力破除迷信，解放思想，“神权”基本上被打倒，但其影响至今犹存。 |
